噶丹噶居宝「佛之大道」本文略释（十二）

（五）正修奢摩他

修奢摩他时，依辨中边论云：「由灭五过失，勤修八断行。懈怠忘圣言，昏沉及掉举，不作行作行，是为五过失。」刚开始就是要依止八对治（欲勤信安念知思舍）断五过失。要断除五个过失：第一懈怠，第二是失念（忘圣言），第三就是掉举和昏沉，第四不作对治的过失（不作行），第五行对治的过失（作行）。所谓的懈怠，要修持的时候不乐意修，对奢摩他无希求心，即使修持，一会儿就觉得很困难，有很多障碍，没办法持续下去，这就是懈怠。这种懈怠的心，不要刻意也自然能生起来，因为无始以来我们一直都在串习这些心识，认为修行是苦事，自然会不愿去修。这个懈怠之心，好像当人要进入某一个房间，懈怠就好像门锁上无法进去。所以我们开始，先要对治懈怠之心，要了解修奢摩他是多么殊胜，有那些功德，不修奢摩他又有那些过患；了解过患及功德之后，以信心去修，以清净心去修。很多的经论都讚扬奢摩他的功德，应该参考这些经论，了解修奢摩他有多么殊胜，对它会有很大的净信心。信心已经有了，但是觉得是很殊胜呀！也很想得到，可是现在没能力，等我有能力之后再修，这样也不行，必须现在就开始着手。自己正在开始努力了，净信心也生起来了，也实际修持，但会遇到精进力量不够的事出现，又退怯下来。如果很精进的修持的时候，又因为我们一向都是串习烦恼，这时贪瞋癡又会生起来，掉举昏沉，这一切又会冲着你而来所以需要能够让我们内心一直精进的力量，一直想去修持的一种轻安（欲心）。所谓的轻安也有不同；一种轻安就是在听讲解奢摩他的时候，生起的一种悦意的轻安；另外一种轻安就是奢摩他产生实际上的轻安，我现在讲的轻安，就是当在精进修行的时候，内心不会觉得很累，不会有不想学的心情，一直很乐意修持这些法，那种心态我们称为轻安，是乐意修持的一种心态。

 

癡心很重的话，也会影响修持，内心要修持会被癡障碍。同样的，内心对外在的五欲贪着的话，也会障碍修持。瞋心也会障碍修持，使内心无法平息。这里所谓的轻安就是要离开贪瞋癡三毒，让自己非常愿意修持，这种心态就称为轻安。假如具备这些，我们就可以对治懈怠，让自己精进修持。懈怠很难对治，假如没有具备这种轻安，修到某种程度，内心不会继续精进，不是很悦意就会慢慢的懈怠下来。

 

开始修奢摩他，最主要是要让自己生起清净心的信心，有清净的信心之后，需要有一个希求之心，以及身口意努力精进，然后进入正式的修持。正式进入修持的时候，没有轻安（欲）、勤，不会去修持。因此我们需要有一个让内心悦意的修持，假如这种的悦意之心----轻安，力量不强的话，进一步要延续修持，又会懈怠下来，所以主要的是对治修持奢摩他的懈怠之心，要靠这股力量阻止自己的懈怠之心，然后精进的修持奢摩他，这是很重要的。同样的，在修持任何法门，也需要具备这些基础的条件精进修持。假如你没有具备这些条件，那么说我在修奢摩他，修毘钵舍那，那是空话而已，根本不会生起来。因此我们定下心，观察自己有没有办法具备这些条件。

 

自己具备这些条件，然后精进修行的时候，假如有了忘念，又会懈怠下来，又会障碍修奢摩他。什么是忘念呢？我们在修奢摩他时，忘了上师以及经论教导的方法，那就是忘念，也就是忘了所缘境。忘念的对治力就是正念，正念就是上师及经论教导的方法，内心不散乱，住於所缘境，这就是正行时候的正念。因此忘念正对治力是正念，所以要让自己具有强大的正念力量，有了正念护持之后，也不会忘念，但是这时候又会有昏沉和掉举来障碍。所谓的掉举就是心不住於境，随着外在的五欲尘及其他的法转，散乱於外，这就是掉举，是属於贪的一分。我们在修持的当下，内心不住於境，随着外在的五欲驰逸，阻止掉举时，心稍为放松，那时又会慢慢产生昏沉。昏沉之前会有癡出现，心里慢慢黑暗，所缘模糊不清。昏沉应该怎样对治，譬如对所缘了别光明的细微心识，应该致力的缘它，非常清醒的缘它，第一个就是住心於境，要具备这个力量。第二要具备清醒的力量。第三要具备有力的正知。但是掉举会影响到我们心住於境上，掉举的同时对所缘的境，无法安住在这一境上，会随着外在的五欲尘转。沉没虽能住於境，但是心晦暗无法清晰，没有力量住在所缘境。昏沉能够影响住分及明分，是属於痴烦恼。另外一种是有明分，但是没有住分，这一种细沉不了解，误认为就是三摩地；这种稍有明分、没有住分，很细微的昏沉算是善的，不是烦恼，而是清净品。

 

掉举和昏沉，是证得三摩地最大的两个障碍，对治昏沉和掉举，需要具备正知，正知是属於智慧的一分，能够观察自己的内心，是在造善业、还是在造恶业，或者是在所缘境上，能够观察自己内心的状态，不离所缘。假如没有正知的力量，或正知的力量很薄弱，那怎么能够修持，就会掉入昏沉或者是掉举。要加强正知的力量，让正知变得更强有力，最基本的要了解什么是烦恼，属於那一些心、心所，那些是烦恼分，那一些是清净分，有了这种正知，才能分辨生起的心，是善的或是恶的，要阻止或是要运用。所以在修奢摩他的时候，心住於境，依正知观察这颗心，是不是散乱、掉举。举个简单的例子，一位很有经验的人，面对着大众讲话，他可以利用讲话的同时，观察自己讲的话有没有讲对，讲错了他可以了解，马上改正过来。假如没有经验的话，一直讲下去，讲些什么连自己也不知道。这是靠一种正知的力量，观察自己讲的话。修行也是一样，就要靠正知的力量观察自己的心，修奢摩他的时候，也要这样做。要心住於境，需靠另外一股正知力量，观察心有没有住於境，有没有掉举或昏沉，这个心就称为正知。

 

正知的力量要很强的话，必须了解内心的状况，什么是烦恼品的心、心所，什么是清净品的心、心所，那些是善的、那些是恶的。这样看来，我们也需要了解心理学了。假如内心能分别善恶之心心所，清楚了解的话，就可以应用正知。因此必须多听闻，多学习，让自己正知的力量变得强大；假如自己正知的力量很强，能够观察自己的内心，掉举昏沉还没有产生之前，就可以发现。生起昏沉之前，心缓慢沉下去，他会了解。正知的力量，可以认定这是昏沉或这是掉举。如果没有正知的力量，装着在那里修行，内心已经遨游四方了，渐渐昏沉已经侵犯了，慢慢的睡着了，自己也不会知道，模糊的坐在那里，这样子修持，怎么会证得奢摩他呢！当发觉自己在昏沉状态，已经过了很长的时间，这样修持必须化费很多时日，最后才可能有希望。有了正知的力量，证得奢摩他的时间也会很快的。有强有力的正知力，了知是掉举，或是昏沉当中，立即起对治，所以奢摩他可以很快的证得。假如发现自己常生起掉举，无法对治时，暂时把心住一境放在一边，去思惟掉举的过患之后对治它，不要让它生起来。同样的，昏沉来侵犯的时候，也应该要了解到，没有办法继续修行，那时候想各种方法，仍旧没办法对治的话，就站起来，暂时放弃修行，出外走一走，或者洗脸洗澡，让自己的精神提起来，不要一直在昏沉当中。尸罗经里说：比丘们在修持的时候，窗户一定要打开，有人在外面提醒他们。有些人因为昏沉，所以会睡着，外面监视者，有一个像小皮球一样的东西打他。也有另外的方法，用一种瓶子，里面装满了水，吊在自己的头顶，瓶口一根线，就系在自己的脖子或是自己拿着，假如睡着了头往下的时候，瓶口就会往下拉，水倒在自己头上，让自己又清醒了，不会一直昏沉下去。很精进的想修行的时候，会想尽各种方法不让自己掉举昏沉。但是现在修行的人很多，我没看到有这种现象呢！睡了一两个小时也不知道。你们都很精进，现在回去之后可以用这种方法，瓶子装水之后挂在头顶上，假如睡着之后会马上让你醒来。

 

在尸罗经里讲到修禅定的时候，会有各种方法提醒自已精进的修持，就是刚才提到从外面用那种皮球提醒，不要让你睡着。假如这种方法也不行的话，自己就要挂瓶子装水在头顶上。我们不管修什么一定要注意这一些，特别是坐禅的时候，自以为自己在坐禅，但是不了解，没有正知正念的力量帮助，怎么修也是不会修成功的。另外有些人，刚开始的时候没法提起正知正念，到处听闻，学很多的东西，让自己的智慧提高，靠这种智慧修奢摩他，有种特殊的力量，会很快的证得奢摩他。现在讲个故事可能比较好，以前在三大寺有一位很老的比丘，这位老比丘每天都不会缺早课，参加大众法会，早课就是大家一起到大殿里念诵，时间很早，路也看不很清楚。有一天，天快黑的时候，他在那时候打坐，接着睡着了，睡到一段时间之后醒来，看一看就好像天快亮的那种情形，以为参加早课那种时间，黄昏和黎明有点相似，他觉得该去参加早课，穿好衣服，该带的一些东西都带上，去参加早课了。把傍晚以为是早上，我们不要像这样的迷糊。

 

正知的力量是很重要的，必须靠它观察内心，有没有住於境，是不是很清楚。掉举和昏沉的对治力就是修习正知，当自己快要生起掉举或昏沉，立刻对治，就是作行。缺乏正知作行也是一种过患，因为你心一直住於境，并没有生起掉举心昏沉，但是你觉得昏沉或者掉举，又去对治，那是不该对治的时候，你去做对治。刚开始修习时的掉举或者是昏沉出现，但是不对治，那是不作行的过失。就是刚才一直提到已经昏沉或是掉举产生，但是自己不了解，一直以为是在修行，一直以为心住於境，就是不作行的过失。依正知一直观察之后，没有昏沉和掉举，心住於境很清楚，就要平舍，也不要太刻意的观察，也不要放松下来，就要平舍的延续修持。所以我们断除五过失，依止八断行，靠这一股力量去修持奢摩他，不会有很大的障碍，就可以很容易的证得奢摩他。我们对这些要认清，然后思惟是很重要的。有些时候不是为着证得奢摩他而修行，为了要修皈依，修其他很多的法，也能够依八断行断除五过失，那是很殊胜的。假如你很清楚的了解五过失，然后能够依止八断行修对治，虽然不是刻意的修奢摩他，是在修皈依、修慈心、悲心、菩提心，但是奢摩他自自然然会产生。

 

断除五过失必须依止八断行，仅仅靠这一点能不能够证得奢摩他呢？还要具备六力修奢摩他。这六力的第一个就是听闻力。修奢摩他，要听闻了解所谓的奢摩他是什么，修奢摩他有那些方法，修奢摩他的时候会有那些障碍，经由什么方法对治这些障碍，必须从上师或其他人听闻之后，对这方面清楚的了解，应该怎样修，修的时候会有那些困难，这些都要事先了知。譬如，我们平时很多人观想上师，或者仁波切，假如你见过这位仁波切，观想就很容易了，可以现起他的相；假如你从未见过这位仁波切，也可以透过他的相片去观想他。假如你没见过相片，也没见过人的面，让你去观想这位仁波切，没有基本概念怎么观想呢？又如有个人听过达赖喇嘛名字，知道是很有修行的人，精通佛法，但是没有见过他，也没看过他的相片，不知道他长什么样，这时他要观想达赖喇嘛，就很难现起来。同样的，这里很多人都到过达隆沙拉，没有去之前，可能每个人心中都会有一个想像中的达隆沙拉，当你到了达隆沙拉，和你想像的达隆沙拉可能完全不一样。假如这里没有去过达隆沙拉，叫他写想像当中的达隆沙拉，可能会写出很奇怪的话来，要观想达隆沙拉，能够观想的就是想像中的达隆沙拉，真正的达隆沙拉根本没有观想到。假如透过照片或者电视之后，了解达隆沙拉的风景，让你想一想达隆沙拉的时候，那种境相可以很清楚的现起来。现在要让你们了解什么是细微的明亮了别境的心识，我一直解释，透过很多次的解释之后，你们会有个概念，原来所谓的细微了别明亮的心识是这样的。假如你经由我很多次的解释，生起这样一种概念，那就是你听闻领悟了，然后再进一步思惟，心就有办法缘住这个境。因此我们修九住心的时候，第一个必需要靠听闻力之后，让心安住下来。因为自己透过听闻了解要住的境是什么样的，安住在这一境上，不离开不散乱，那就比较容易了，这就是听闻力。

 

修止不仅仅是能够住於境，还要延续一直住在这一境上，不让心散乱，那需要靠思惟。假如清楚的了解自己要修的是什么，要住什么样的境，这些都需要思惟，它是怎样的相状，经过思惟才有办法连续的住在这一境上。所以九住心要修第二住心----续住，需要思惟力来维持，经过思惟了解之后，让自己具有续住的能力。

 

接下来要有忆念力了，由忆念力修持第三安住和第四近住。依思惟力有办法让自己延续之后，产生第二住心续住，但是续住的时间不会很长，因为我们串习力不强，续住一段时间之后，它又会离开你，心识又会散逸，这时必须靠忆念力，让自己的内心再缘着境，一直住在这个境，称为安住，就是第三安住心了。依忆念力把自己的内心，安住在这一境上，不要让它散乱，一再的反覆修持的时候，三摩地的力量也会越来越强，才有办法把时间延续更长。在很短的时间内，即可了解自己已经放逸了，能够马上依忆念力让自己内心住於境，就称为近住心了，这就是九住心当中的第四住心----近住心。所以要靠忆念力修持九住心当中的安住及近住。

 

正知力在前面做了很圆满的解释，靠正知力，可以生起九住心当中的调伏心和寂静心。什么是调伏心呢？要调伏什么呢？就要依正知的力量调伏自己住於境的一切障碍，就是调伏昏沉、掉举，让自己的内心一直安住於境，称为调伏心，就是第五心，粗的沉掉已无，内心不会受到障碍的侵犯，可以依正知的力量对治它，让自己的内心很清楚的住於境，那就是调伏心了。第六是寂静心，依正知的力量一直对治掉举之后，掉举几乎生不起来，只有细沉而已，称为寂静心。

 

正知力之后，第五就是精进力，依精进力让自己的内心生起最极寂静。最极寂静心产生时，依精进力掉举不生，细分的昏沉也不生，就称为最极寂静。这时掉举和细分昏沉完全没有，能够对治细分的沉掉，是依精进力而产生的。连细微的昏沉和掉举都不产生，心一直能够住於境的话，那就变成了第八住心，专注一处。专注一处时，就已经具备三个条件，专分、明分、住分。但是第八住心专注一处的时候，依自己的精进力才不会让这些障碍生起，才有能具有住分、专分和明分。假如无法持续的努力对治，让它住一处的话，这三个条件又会消失，当努力刻意的修持的时候，这三个条件都会具备，称为专注一处。

 

自己反覆修行，就产生最后第六力串习力。然后依串习力，可以生起第九住心的等持住心或是任运住心。心住於境，不需加以功用的修持，只是让它任运的住於一境保持下去，就称为等持。那时心住於境很长，不会有疲倦的感觉。假如是念诵经文，然后修持这一住心。当等持住心产生的时候，很认真的一直在念诵，可以任运一直念下去，心仍能住於境。任运产生的时候，有些人误认为密教的大圆满次第的境界，有些误认为是大手印生起的次第。

 

依等持住心修奢摩他，慢慢的串习，最后会得到了身心轻安的感受。在修第九住心的时候，我们内心不缘其他的，只是缘所缘处而己，所以心都收摄在一处，气跟着收摄在一处。气的力量会使得身体觉得轻安，是由於气的原因，这种轻安的感受，我们就称为身轻安了。身轻安证得之后，因由气流的关系，可以感到了证得心的轻安。心轻安也是随意的轻安，刚开始得轻安的时候，那种安住的力量并不是无法达到，而会感到内心，好像飘浮的那种感受。慢慢的又会觉得缓和的降下来，这时候内心就具足了奢摩他坚固的力量了；具足这种殊胜的心，我们就称为奢摩他。有了奢摩他持续下去，缘所缘处，观修无常、苦、空、无我的次第，就可以证得毘钵舍那。这时候就要止及观，双运并行，由止慢慢修观，由观修进入止，到这种程度，就是由奢摩他或者毘钵舍那，要观修任何一种法门，都不会偏向於太察看或是太安住，就是进入中道。

 

首先认识了这了别明亮心，我们所缘了别明心，再以智慧来观察了别明心最究竟的性质，空性胜解之后，再以奢摩他缘着了别明心，观修毘钵舍那，就是缘空毘钵舍那。以显教来讲，缘空得到奢摩他，也就是得到缘空的思所成慧，在还未得到缘空修所成慧之前，我们就称为大乘资粮道。证得了缘空毘钵舍那时，就是从资粮道转为加行道了。缘无常及苦，这种毘钵舍那并不一定得到加行道。

 

前几天介绍了别明心的性质，需要什么样的条件，慢慢的去思惟之后，再次的观修，缘了别明心，我们心识本身具足了明分、住分、专分，经由这种心我们就可以证得奢摩他。假如我们具足了这三分的心识，再来缘了别明心，就可以很透彻的了解了别明心的性质是什么，因为具足了缘了别明心的这三分的心识时，也就是说具有这种禅定，它是属於了别明心本身具有明分、住分、专分这三种分。有了这种禅定之后，就可以容易的看清楚什么是了别明心，它在那里？去找是找不到的。因为找不到的关系，所以对於了别明心的自性空方面，会更进一步的很深的感受，这样观察了别明心，到最后观察到空朗朗的感觉。有这种感觉时，旧些噶举派的上师们，会说寻找了别明心的时候，会得到一种空朗朗的感觉，这种感觉就是证空了。以前的噶举派的大德上师们，可能不会误认为这是证空的境界吧！但是现在一些错误的说法，所以他们认为这就是证空的境界，其实是错误的。「依上如实修」已经讲完了，就是说不管这只鸟在鸟笼里怎么飞，还是在鸟笼里面，所以我们依靠奢摩他就是这样修行。

 

何种定体性 无障澄又明　非存於色体　空洞如虚空

 

现在讲何种定体性，我们之前以鸟笼做比喻，证得奢摩他之后，心专注所缘，当下会有许多的幻想疑惑产生出来，假使有办法控制，我们不会被幻想及疑惑所困扰，最好生起幻想时，马上把它消灭掉、摧毁掉。假使有办法控制，我们要它生起就生起，要让它消失就消失，具有这种能力的话，不会被幻想所转，我们可以靠自己的能力去运用它，视自己的需要而决定。假使没有能力，最好由正念和正知把它摧毁。犹如惯战的善剑者，他武术很高强，马上就把它斩掉，这样不管任何的幻想生起，就应该撤除。在缘了别明心的奢摩他当下，观察外境的一些转化，或者是无常、苦、空、无我等道理修空性。这样的观察之后，慢慢的又把我们的所缘处，收摄在了别明心这一点。有时观察了别明心，它的性质又是如何，有时又可以观其他法，然后观我的性质是什么。观无我、无常，就是证得了止观双运的禅定，不会忘失所缘处，观察一切的法相，但是绝对不会因为观这个法相，而消失以前的所缘处。这就如前所讲：犹如鸟居於笼中，乌鸦栖息於船桅的例子。在所缘了别明心的当下，能观察其他法相的时候，就可以更进一步了解了别明心的性质是什么。「何种定体性，无障澄又明。」就是在具足这一种禅定当下，绝对不会昏沉以及掉举的障碍，而且因为具足了明分的关系，所以所缘处很清晰的，好比在一片无波的澄清的水面，清楚的见到几只小鱼在游。我们这样去观察了别明心，会知道了别明心并非是色体，就是一种空朗朗的感觉，好比虚空一样的。也就是说非存在於色体，空洞如虚的。